Всеми любимый летний народный праздник Иван Купала, берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала мы обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, как и в наши дни, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию (на старорусском: Колосок, Кресъ, Купала), Белоруссию (Купалье, Иван Ведьмацкий, Иван Колдунский, Праздник Солнца и любви), Украину (Солнцекрес, Первый покос, Варфоломий и Варвара, Иван травник), Прибалтику (Праздник Росы – лит., День Яна, День Водицы, День Духов – болг.) и т.д., даже, несмотря на то, что праздник происходит из язычества. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным. В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7-ое июля. Претерпев изменения через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя (в переводе с греческого, как погружатель, купатель) – .
В ночь на Ивана Купалы, в старину люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы. Также в ночь на Ивана Купалу было распространено гадание с венками.
В старину, люди считали, что начиная со дня Ивана Купалы, до Ильина дня, вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось именно в этот промежуток времени. Самый главный обычай на Купальскую ночь это обязательное купание в воде. Кроме того, в эту ночь именно вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье. Если рядом с деревней не было открытого водоема, то люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от нечисти, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего дня Ивана Купалы. Также очень популярным в древности было купание в святых источниках в ночь на Ивана Купалы. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, и это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, и по настоящее время разжигаются по берегам озер, рек и водоемов.
Огонь на Купальскую ночь, как и вода, также обладает большой магической силой. Костер, разведенный в ночь на Ивана Купалы, имеет очищающее свойство, а именно огонь обладает этими магическими силами. По старинной традиции костры разводились на берегах рек и озер, костры при этом, должны быть не маленькие. Люди водили хороводы, плясали, и конечно, самым любимым занятием молодых парней и девушек в Купальскую ночь – это перепрыгивание через огонь костра. Считалось, кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводила свою домашнюю скотину между купальскими кострами, для того, чтобы их не постигла смерть и болезнь. Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы более болезни не приставали к ребенку. По поверьям древних людей, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть выходит из своих «темных» мест ( , оборотни, водяные и т.д.). Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры в эту ночь, могли оберечь людей от всякой нечисти. Также очень популярно было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизирую солнцеворот.
Обрядов связанные с собиранием трав и цветов на Ивана Купалы много, именно в эту ночь, травы и цветы наполняются магической, т.е. целебной и исцеляющей силой. Только собранные до рассвета на Купальную ночь травы и цветы могут иметь магическую силу. Травы и цветы собранные в Иванов день, клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранил до необходимого случая. Такие высушенные травы использовались для окуривания помещения и больных людей, помогали бороться с нечистой силой, использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах. Но главный цветок на Ивана Купалу был и остается до сего времени Папоротник. По преданию именно с этим цветком, были связаны клады, которые можно было видеть, если в ночь на Ивана Купалу человек мог найти цветок папоротника, который цветет совсем недолго в Купальную ночь.
Одним из самых распространенных было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком:
В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.
В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.
Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.
В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.
Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 7 июля (24 июня по старому стилю). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи , приходящимся в Православных церквях на 7 июля. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы.
Праздник Ивана Купалы у славян - древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина.
Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.
«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
В России и сегодня эти традиции продолжают жить. В разных регионах в ночь Ивана Купалы принято собираться на берегу рек, озер и других водоемов. На праздниках выступают русские народные коллективы и другие творческие группы. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся. А кто-то ищет цветок папоротника…
В Украине Иван Купала - один из самых поэтических праздников обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Н.В. Гоголя, но и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Иоанна Крестителя. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.
Специально ко дню Купала в Украине ребята и девчата изготовляли куклы-чучела - Купало и Марену. Вокруг этих персонажей происходят главные события вечера на Ивана Купала. Марена представляет собой сделанную из соломы куклу, которую одевают в женскую одежду. Купало также изготовляется из соломы, но одежда на нем мужская. Марену, соответственно, делают девчата, а Купало - ребята. Интересно, что происхождение образов ни Марены, ни Купало не известно, зато известно, что и Купало, и Марену ждет трагическая развязка. Их обоих или топят, или сжигают.
Марена
Как известно, этот обычай и сейчас хорошо сохранился в сельской местности Украины. Главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Если прыгнуть очень проворно, то, считают, что будет хорошее здоровье, если удачно перескочат через пламя влюбленные, то они скоро поженятся. И не дай Вам Боже вскочить в огонь - беды на протяжении года не избежать.
Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу
По окончании веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никого до добра не доводили. В день Ивана Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так что, как говорится, «Кто рано встает, тому Бог и дает!».
Праздник Ивана Купала берет свое начало с языческих времен. В этот день восточные славяне отмечали день летнего солнцестояния. Празднество сопровождалось массовыми гуляниями, гаданиями и разнообразными обрядами. Из данной статьи вы узнаете, как возник праздник и каких традиций придерживаются в наши дни.
Истоки праздника Ивана Купала можно искать в преданиях древних славян. Достоверно известно, что во времена язычества отмечали праздники, приуроченные к положениям Солнца. Кроме Ивана Купала, праздновали Коляду, Масленицу и Радогощь. Но именно день летнего солнцестояния сопровождался массовыми гуляниями и разнообразными обрядами.
С распространением христианской веры празднование Купальской ночи, как в народе часто называли день летнего солнцестояния, совпало с днем Крещения Руси. Бытует мнение, что первая часть современного названия праздника походит от христианского празднества Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). Происхождение второй части праздника - Купала - имеет несколько версий. К примеру, одни исследователи утверждают, что так звали языческого бога цветов и плодов. Другие историки говорят, что в языческой религии не существовало божества с таким именем, а само слово «купала» походит от традиции купания (омовения) в реках и озерах.
Праздник Ивана Купала берет свое начало с языческих времен
Существуют и другие названия праздника. Так, самыми распространенными в народе считаются:
Ежегодно 7 июля в день Рождества Иоанна Предтечи отмечают праздник Ивана Купала. Однако все мероприятия начинаются накануне, поскольку именно ночь с 6 на 7 июля считается особенной.
Массовые гуляния начинаются вечером 6 июля, как только солнце скроется за горизонтом, и длятся до рассвета. В ночь на Ивана Купала вся власть принадлежит нечистым силам - именно так утверждают почитатели языческой веры. Церковь негативно относится к подобным заверениям и празднествам.
В этом видеосюжете рассказывается, что можно и что нельзя делать в Иванов день.
Поклонявшиеся различным языческим божествам и верившие в силы природы восточные славяне высоко чтили праздник Ивана Купала. Его выделяли среди других торжеств и празднеств. Иванов день сопровождался многочисленными обрядами и традициями.
Обязательным элементом праздника был ритуальный купальский костер, который обладал особой очищающей силой. По центру огневища ставили столб с черепом коня или коровы. Вокруг костра водили хороводы, пели песни и танцевали. Когда пламя уменьшалось, начиналась вторая часть обряда - прыжки через костер. Считалось, что перепрыгнувший через пламя человек очищается от злых духов. Девушек, которым не удавалось преодолеть высокое пламя, называли ведьмами.
Через огонь прыгали не только поодиночке, но и парами. Если в прыжке руки парня и девушки не разъединились, их союз обещал быть крепким и долгим.
Интересная информация
Разжигание купальского костра Песни, танцы и хороводы Прыжки через купальский костер
Неизменным и обязательным атрибутом празднества Ивана Купала является сплетенный из разнотравья венок. Причем выбор трав и цветов имел определенное значение:
По окончании праздника венок нужно было уничтожить. Его можно было забросить на крышу дома или дерево, отнести на кладбище, сжечь в костре либо отправить по реке. Со временем традиция изменилась. Венок забирали в дом и вешали возле входной двери. Считалось, что он будет отпугивать злых духов и недобрых людей.
Девушки часто гадали на купальских венках. На закате дня венок опускали в воду и загадывали желание. Если купальский символ поплывет - желание сбудется в скором времени. Если же венок потонет - не стоит ждать исполнения загаданного. С помощью купальских венков гадали на замужество. Чье плетение из трав и цветов отплывет дальше, та и выйдет первой замуж.
По окончании праздника купальские венки пускали по воде Особой магической силой обладало не только пламя, но и вода. Как утверждали старцы, можно было купаться в реках и озерах. Считалось, что ритуал омовения очищал как тело, так и душу.
Однако не во всех регионах следовали этой традиции. Некоторые восточные славяне придерживались совершенно противоположного мнения. Массовые купания в естественных водоемах могли закончиться весьма печально, ведь разгулявшаяся в этот день нечисть часто затягивала людей под воду.
Согласно преданию, собранные в ночь на Иванов день лечебные травы имели особую силу. Считалось, что заготовленное стариками и детьми снадобье обладало более чудодейственными свойствами. Ведь души старых и малых чисты и невинны.
Собирать травы нужно было на рассвете. Чем больше росы на растениях - тем мощнее чудодейственная сила. В процессе читали специальные молитвы-заговоры.
Поскольку праздник Ивана Купала приходится на день летнего солнцестояния, в купальских обрядах обязательно должны быть символы солнца. Венки из цветов, колеса от телеги, металлический обод от деревянной бочки - все эти атрибуты использовали в качестве символов солнца.
Ночь на Ивана Купала - единственная ночь в году, когда цветет папоротник. Такое поверье имеет давние корни. Но еще древние славяне отправлялись в лес на поиски цветущего папоротника. Согласно поверьям, цветок папоротника сулил сказочное богатство и исполнение всех желаний тому, кто его найдет.
Но не все так просто. Просыпавшаяся в ночь на Иванов день нечисть завлекала парней и девушек. Если кто-то не выходил из ночного леса, то считалось, что его забрали с собой нечистые силы.
Цветок папоротника сулил сказочное богатство и исполнение всех желаний Освященная веточка вербы или крапивы отпугивала ведьм от коров. Восточные славяне верили, что нечисть приходит в коровник и забирает все молоко. Чтобы защитить животных, на входе в коровник вешали освященную веточку крапивы либо вербы. Для большей силы ее натыкали острыми шипами других растений.
Выпить сок травы Иван-да-марья - обрести крепкое здоровье. Такая примета существовала много веков назад. Старики говорили, что сок цветков может даже вернуть утерянный слух.
В этот день гадали не только на купальских венках. Незамужние девушки, отправляясь на сон, прятали под подушки веточки папоротника и чертополоха. Во сне к ним приходили суженные. Также существовала интересная примета - встретив на улице незнакомца и спросив его имя, узнаешь имя будущего супруга.
Популярным было гадание на лошадях. Девушки и парни загадывали желания и смотрели на животных. Если конь стукнет левым копытом - все загаданное скоро осуществиться. В противном случае желание, возможно, и сбудется, но придется подождать некоторое время.
Традиция масштабного празднования для Ивана Купала постепенно возвращается. В этот день современники устраивают народные гуляния близ водоемов. Конечно же, присутствуют обязательные атрибуты празднества, включая купальские венки и костры, песни, танцы и хороводы. Девушки плетут венки из разнотравья и пускают их по реке. Обязательно гадают на суженого и благосклонность судьбы. Правда, гадания носят более игровой или шуточный характер.
Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.
Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.
Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.
Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.
С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.
На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).
Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.
День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.
Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.
Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.
Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.
В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.
Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.
Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.
Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.
Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.
Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.
Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.
Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.
Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.
Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, время праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом колесе, на великом колесе времени.
Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонечку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хозяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осеннего равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.
Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солнца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния словно очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёздное.
В это время чудесная Купальница-Ночь, плодородных сил помощница, сияет такой удивительной красотой, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей горячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла ответила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ночного воздуха.
И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, родились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.
Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небесных птиц.
Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.
Вот однажды сказала Купале Кострома:
Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшебные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому месту заветному, чтоб услышать песни небывалые.
Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.
Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро отправились к речке Смородине, к Мировому Дубу огромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.
И Купала заслушался песнями птицы Сирин печальными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрятала на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слушала, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.
С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зимнюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись радостью.
С тех пор выросла Кострома, стала девицей - красавицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько заглядывался, но никто из них Костроме был не люб.
Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бога пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…
И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - говорила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загадала гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей жениха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!
А кончался на земле июнь, месяц червень, и на смену ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.
В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцестояния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях качаются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.
Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.
Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утопленников. Духи водные, влажные, могут помочь урожаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в подводный мир.
Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Русалии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и полынь - лоскотух отпугивать.
Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через железную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожадничаешь - до смерти мавки замучат.
На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленевшие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безответную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что кинулись в воду от несчастной любви.
Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобасты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Нежитью выползают они из воды, лица страшные, старушечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть избавлением станет.
А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, лещей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опутан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой бородой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрачные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказничают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.
Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками командует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - утащит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося паренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.
А самые весёлые и шустрые водяные живут в родниках с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.
Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.
Какой молодец его выловит, тому быть женихом Костроме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.
По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы надобно нашему Водяному Хозяину, да и самому владыке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.
По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по речке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом течением невиданным повлекло вверх по Волге-реченьке - прямо навстречу своей судьбе.
Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возмужал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.
Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий венок, на воде сверкает цветами яркими - синими да голубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»
Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.
В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плывёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вместе бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на берегу, во все глаза на него смотрит радостно.
Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.
Твой ли это венок, красавица милая?
Мой, - тихо Кострома ответила.
Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюбились друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но которым и вместе навсегда не бывать…
Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свидетельницами. Веселились они, счастью молодых радуясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.
Лишь наутро узнала Купальница, что случилась беда великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга любить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.
Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не было им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.
С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и исчез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.
А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна ходит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.
Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почувствовал он от мести радости. Но уже не исправить содеянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Чтобы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в едином цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в едином цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.
И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и таинственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.
Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчики, иван-да-марья их величают сейчас - по православным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, полевых цветов и лесных плодов, Богом очищения и искупления.
Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - волшебную, непонятную ночь в день солнцеворота летнего. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и возродились в цветке, стали наши далёкие предки праздник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Купальской.
Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже травы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.
Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны нашим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из круга, разорвут тебя на части в тот же миг.
Ровно в полночь появится на папоротнике цветочная почка, разорвётся с треском, и раскроется необыкновенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невидимая рука. Злобные духи будут кричать страшным голосом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если оглянешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдержишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прошлое, настоящее и будущее, научит клады искать, приобщит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.
Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу папоротник, а значит, и ходить за ним нечего…
На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Считали славяне, что в это время небеса способны разверзаться на короткий миг, и тогда всякое загаданное желание сбудется.
В эту ночь солнце после заката тоже в водах купается, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Купальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с горок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.
А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и мальчики.
Просмотры: 8 143
Летний праздник Ивана Купалы имеет многовековую историю. Этот день окутан множеством легенд, обрядов и традиций, а купальская ночь считается мистическим временем, в которое каждый может исполнить свое заветное желание.
Известно, что праздник имеет народное происхождение , но точных данных нет. Историки предполагают, что праздник сформировался из языческих обрядов очищения, которые происходили в день летнего солнцестояния. Именно в день солнцеворота в дохристианские имена отмечался Иван Купала. С приходом православной религии праздник приобрел иное значение и стал днем Иоанна Крестителя. Однако в народе по сей день популярны древние славянские обряды и традиции.
С утра на Ивана Купалу принято омывать себя в природных источниках. Наши предки с рассветом шли к рекам и озерам, чтобы смыть с себя негатив и получить здоровье и бодрость. Однако некоторые придерживаются мнения, что в Иванов день к водоемам подходить не стоит, иначе, по народным поверьям, есть риск быть утащенным водной нечистью: мавками, русалками, водяными, кикиморами.
Главной традицией праздника остаются прыжки через костер. Огонь наши предки считали очищающим, поэтому в купальскую ночь прыгали через разгорающееся пламя и проводили между кострами скотину в надежде избавить ее от болезней.
В самую короткую ночь года не спали. В это время активировалась нечистая сила, которая могла навлечь на спящего болезни и невзгоды, а также увести душу в потусторонний мир.
В день праздника принято было собирать целебные травы , которые тщательно сушились и употреблялись в качестве профилактики болезней и для защиты жилища от негатива. Травы заготавливали и для проведения всевозможных обрядов.
Одной из самых интересных традиций является поиск цветка папоротника в ночь Ивана Купалы. Согласно легенде, этот мистический цветок появляется в полночь, цветет всего несколько секунд и тщательно охраняется нечистью. Самые храбрые отправлялись в чащобы, чтобы отыскать заветное растение. Оно, по поверьям, показывало клады, наделяло своего хозяина небывалой силой и позволяло видеть недоступные обычным людям вещи.
В день праздника почитали Солнце и проводили обряды, связанные с получением богатого урожая. Девушки и парни проводили время на полях, чтобы напитать землю энергетикой любви и счастья.
Незамужние девушки в ночь перед праздником плели венки из 12 трав и цветов, опускали их в воду и гадали на суженого . Счастливую семейную жизнь сулили венки, которые дольше остальных продержались на воде. Утонувшие же предвещали неприятности и означали, что суженый разлюбил свою невесту и свадьбе не бывать.
На пороге в день празднования клали пучки крапивы, чтобы разгулявшаяся нечисть не могла проникнуть в дом и навредить самым беззащитным членам семьи: старикам, беременным и младенцам.
Сорванные в ночь на Ивана Купалу соцветия иван-да-марьи раскладывали по углам жилища для защиты от воров. По поверьям, эти цветы являлись заколдованными братом и сестрой, которые полюбили друг друга и за это были наказаны превращением в цветы. Воры будут слышать голоса переговаривающихся между собой влюбленных и побоятся совершать кражу.
В ночь на Ивана Купалу каждый может заглянуть в свое будущее и узнать, что его ждет на жизненном пути. Магия этих суток позволяет проводить всевозможные ритуалы для обретения достатка, любви и благополучия. Желаем вам удачи, и не забывайте нажимать на кнопки и
29.06.2017 02:16
В ночь Ивана Купалы с древних времен проводили множество обрядов и гаданий. Все они помогают...
